2.柱

原文

柱者，建天地也。

关尹子曰：若碗若盂，若瓶若壶，若瓮若盎，皆能建天地。兆龟数蓍，破瓦文石，皆能告吉凶。是知天地万物成理，一物包焉，物物皆包之，各不相借。以我之精，合彼之精。两精相搏，而神应之。一雌一雄，卵生；一牡一牝，胎生。形者，彼之精；理者，彼之神；爱者，我之精；观者，我之神。爱为水，观为火。爱执而观因之为木，观存而爱摄之为金。先想乎一元之气具乎一物执。爱之以合彼之形，冥观之以合彼之理，则象存焉。一运之象，周乎太空，自中而升为天，自中而降为地。无有升而不降，无有降而不升。升者为火，降者为水。欲升而不能升者为木，欲降而不能降者为金。木之为物，钻之得火，绞之得水。金之为物，击之得火，镕之得水。金木者，水火之交也。水为精为天，火为神为地，木为魂为人，金为魄为物。

运而不已者为时，包而有在者为方，惟土终始之，有解之者，有示之者。

曰：天下之人盖不可以亿兆计，人人之梦各异，夜夜之梦各异。有天有地，有人有物，皆思成之，盖不可以尘计，安知今之天地非有思者乎。

曰：心应枣，肝应榆。我通天地，将阴梦水，将晴梦火。天地通我，我与天地似契似离，纯纯各归。

曰：天地虽大，有色有形，有数有方。吾有非色非形非数非方，而天天地地者存。

曰：死胎中者，死卵中者，亦人亦物，天地虽大，彼固不知计。天地者，皆我区识。譬如手不触刃，刃不伤人。

曰：梦中鉴中水中，皆有天地存焉。欲去梦天地者寝不寐，欲去鉴天地者形不照，欲去水天地者盎不汲。彼之有无，在此不在彼。是以圣人不去天地去识。

曰：天非自天，有为天者；地非自地，有为地者。譬如屋宇舟车，待人而成，彼不自成。知彼有待，知此无待。上不见天，下不见地，内不见我，外不见人。

曰：有时者气，彼非气者，未尝有昼夜。有方者形，彼非形者，未尝有南北。何谓非气？气之所自生者如摇箑得风。彼未摇时，非风之气；彼已摇时，即名为气。何谓非形？形之所自生者，如钻木得火。彼未钻时，非火之形；彼已钻时，即名为形。

曰：寒暑温凉之变，如瓦石之类，置之火即热，置之水即寒，呵之即温，吸之即凉。特因外物有去有来，而彼瓦石实无去来。譬如水中之影，有去有来。所谓水者，实无去来。

曰：衣摇空得风，气呵物得水，水注水即鸣，石击石即光。知此说者，风雨雷电皆可为之。盖风雨雷电皆缘气而生，而气缘心生。犹如内想大火，久之觉热，内想大水，久之觉寒。知此说者，天地之德皆可同之。

曰：五云之变，可以卜当年之丰歉；八风之朝，可以卜当时之吉凶。是知休咎灾祥，一气之运耳。浑人我，同天地，而彼私智认而己之。

曰：天地寓，万物寓，我寓，道寓，苟离于寓，道亦不立。

译文

关尹子说：像饭碗、盆子、瓶子、水壶、坛子、罐子这类的东西，都可以形成各自的一个小天地；龟甲上的裂纹、数十根蓍草、破烂的瓦片、有纹理的石头，都可以用来预测人事的吉凶。从这些现象我们就可以知道天地万物的规律，都可以包含在一种事物之中，而且所有的事物都能够包含这些规律，谁也不用从谁那儿借用这些规律。用我的精华之气，再结合他人的精华之气，两种精华之气互相配合，就能够产生神奇的效应。一只雌性的鸟和一只雄性的鸟相互配合，就能够产生出一只鸟卵；一头雄性的兽和一头雌性的兽相互配合，就能够产生出一个胞胎。人的形体，来自天地之气；人的精神，来自天地之理；爱护万物的行为，是由我们的形体实施的；观察万物，则是由我们的精神实施的。爱护万物就好像水那样无微不至，观察万物就好像火光那样明亮清楚。爱护万物就要去观察万物，“爱护”与“观察”这二者的结合体就好比木；在观察万物的同时，要用一颗爱心去统摄，这就好比是金。现在心里想象元气演化为某种事物，实施爱护行为的时候要符合这种事物的形体特性，仔细观察这种事物的时候要寻获它的生理特性，那么元气的形象就会呈现在眼前。运动不息的元气，周旋于太空之中，一部分元气自空中上升，最终会形成上天；一部分元气自空中下降，最终会变成大地。没有只上升而不下降的元气，也没有只下降而不上升的元气。一部分上升的元气还会变成火，一部分下降的元气还会变成水，想上升而无法上升的那部分元气则变成了树木，想下降而又无法下降的那部分元气就变成了金属。木作为一种物体，摩擦它可以获取火，挤压它可以获取水；金作为一种物体，撞击它可以获取火，熔化它可以获取水。金与木这两种物体，是水与火的结合体。水可以与精气相配，变成气体之后则上升为天；火可以与精神相配，经过火烧后的物体可以变为土；木可以与魂相配，魂可以变为人；金与魄相配，魄可以变为形体；运动不已的是时间，包含万物的是空间，只有土可以始终不发生变化，有的事物消解于土地之中，有的事物却又从土地之中生长出来。

关尹子说：天下的人口数量，大概多得无法用亿兆这些数字进行计算。每个人的梦都不一样，同一个人每天夜里做的梦也不相同，梦中有天有地，有人有物，这些景象都是人的思想形成的，这些景象的数量大概比尘埃的数量还要多，我们又怎么知道如今的天地就没有思想呢？

关尹子说：人的心脏与红枣的颜色、形状相对应，肝脏与榆荚的颜色、形状相对应，可见我们与天地自然是相通的；将要阴雨的时候我们会梦见水，将要晴朗的时候我们会梦见火，可见天地自然与我们也是相通的。我们这些人与天地自然，若即若离，最终各自走向各自的归宿。

关尹子说：天地虽然巨大无比，但包括天地在内的万物都具有各自的颜色和形状，具有各自的数目与方位。而我心里却有一种没有颜色、没有形状、没有数目、没有方位，而能够使上天变为上天、使大地变为大地的大道存在。

关尹子说：有的死于胎中，有的死于卵中，人会如此，其他动物也会如此，天地虽然巨大无比，但天地对万物的生死并无感知。天地万物，都是我们的认识对象，打个比方，只要我们的手不去触犯刀刃，刀刃就不会伤害我们。

关尹子说：梦里、镜子里、水里，都会有天地的影像。要想去掉梦中的天地，睡觉时就不要睡着；要想去掉镜子中的天地，就不要用镜子去映照天地的形状；要想去掉水中的天地，就不要在盆罐中盛水。天地的存在与否，取决于我们自己，而不取决于天地本身，因此圣人不会去清除客观的天地，而是去清除自己的主观心识。

关尹子说：上天不会自己创造出自己，而是由其他事物创造了上天；大地也不会自己创造出自己，也是由其他事物创造了大地。这就好比房屋、舟船、车子，是由人们把它们创造出来的，它们自己不会创造出自己。要知道天地万物是有所依赖的，而大道却无所依赖，大道既没有上天的概念，也没有大地的概念，既没有自我的概念，也没有他人的概念。

关尹子说：时间、季节是由阴阳二气形成的，当时间、季节的气还没有形成的时候，就不曾有昼夜、季节的区别。具有方位的是具有形体的事物，当具有方位的形体还没有出现的时候，就不会有南北、上下的区分。为什么说那还不是时间、季节的气呢？时间、季节的气之所以能够产生，举个例子，就好比用扇子扇风，扇子还没有摇动的时候，就没有所谓的风之气；扇子摇动以后，就可以称之为风之气了；为什么说那还不是具有方位的形体呢？举个例子，就好比钻木取火，还没有钻木的时候，就没有火的形体；开始钻木之后，那就可以称之为火的形体了。

关尹子说：寒暑温凉的气候变化，就好像瓦片、石块之类的事物一样，放在火中就会变热，放在水中就会变冷，哈气就会温暖，吹气就会凉爽。这都仅仅是因为外在的因素使寒暑温凉的气候有来有往，而瓦片、石头本身实际上并没有变化。譬如水中的影像，有来有往，而所说的水，实际上并没有变化。

关尹子说：人的衣服在空中摆动就会产生风，人把口中的气哈在东西上就会产生水，人把水倒进水里就会产生声音，人用石头击打石头就会产生火光。知道了这个道理，那么风雨雷电，都可以人为地创造出来。风雨雷电大概都是因为气而产生的，而气则是因为人心而产生的。比如心里一直想着大火，时间长了就会觉得燥热；心里一直想着大水，时间长了就会觉得寒冷。知道了这个道理，那么天地万物的所有规律都能够被我们把握住。

关尹子说：通过五色云彩的变化，就可以预测当年的庄稼是丰收还是歉收；通过八个方位的风向，就可以预测当时的事情是吉祥还是凶险。从这里可以知道好事与坏事、灾难与吉祥，都是阴阳二气运行的结果。因此应该不分人我彼此，与天地一体，而那些喜欢使用个人智慧的人，却要把万事万物分辨得清清楚楚。

关尹子说：天地存在于我的心里，万物存在于我的心里，我个人也是存在于我的心里，大道同样是存在于我的心里，如果离开了心，大道也就不存在了。