3.极

原文

极者，尊圣人也。

关尹子曰：圣人之治天下，不我贤愚，故因人之贤而贤之，因人之愚而愚之。不我是非，故因事之是而是之，因事之非而非之。知古今之大同，故或先古，或先今。知内外之大同，故或先内或先外。天下之物，无得以累之，故本之以谦；天下之物，无得以外之，故含之以虚；天下之物，无得以难之，故行之以易；天下之物，无得以窒之，故变之以权。以此中天下，可以制礼；以此和天下，可以作乐；以此公天下，可以理财；以此周天下，可以御侮；以此因天下，可以立法；以此观天下，可以制器。圣人不以一己治天下，而以天下治天下。天下归功于圣人，圣人任功于天下。所以尧舜禹汤之治天下，天下皆曰自然。曰：天无不覆，有生有杀，而天无爱恶。日无不照，有妍有丑，而日无厚薄。

曰：圣人之道天命，非圣人能自道；圣人之德时符，非圣人能自德；圣人之事人为，非圣人能自事。是以圣人不有道，不有德，不有事。

曰：圣人知我无我，故同之以仁；知事无我，故权之以义；知心无我，故戒之以礼；知识无我，故照之以智；知言无我，故守之以信。

曰：圣人之道，或以仁为仁，或以义为仁，或以礼以智以信为仁。仁义礼智信，各兼五者，圣人一之不胶，天下名之不得。

曰：勿以行观圣人，道无迹；勿以言观圣人，道无言；勿以能观圣人，道无为；勿以貌观圣人，道无形。

曰：行虽至卓，不离高下；言虽至公，不离是非。能虽至神，不离巧拙；貌虽至殊，不离妍丑。圣人假此，以示天下，天下冥此，乃见圣人。

曰：圣人师蜂立君臣，师蜘蛛立网罟，师拱鼠制礼，师战蚁置兵。众人师贤人，贤人师圣人，圣人师万物。惟圣人同物，所以无我。

曰：圣人曰道，观天地人物皆吾道，倡和之，始终之，青黄之，卵翼之，不爱道不弃物，不尊君子，不贱小人。贤人曰物，物物不同，旦旦去之，旦旦与之，短之长之，直之方之，是为物易也。殊不知圣人鄙杂厕别分居，所以为人，不以此为己。

曰：圣人之于众人，饮食衣服同也，屋宇舟车同也，富贵贫贱同也。众人每同圣人，圣人每同众人。彼仰其高侈其大者，其然乎，其不然乎？

曰：鱼欲异群鱼，舍水跃岸即死；虎欲异群虎，舍山入市即擒。圣人不异众人，特物不能拘尔。

曰：道无作，以道应世者，是事非道。道无方，以道寓物者，是物非道。圣人竟不能出道以示人。

曰：如钟钟然，如钟鼓然，圣人之言则然。如车车然，如车舟然，圣人之行则然。惟莫能名，所以退天下之言；惟莫能知，所以夺天下之智。

曰：蝍蛆食蛇，蛇食蛙，蛙食蝍蛆，互相食也。圣人之言亦然，言有无之弊，又言非有非无之弊，又言去非有非无之弊。言之如引锯然，惟善圣者不留一言。

曰：若龙若蛟，若蛇若龟，若鱼若蛤，龙皆能之。蛟，蛟而已，不能为龙，亦不能为蛇为龟为鱼为蛤。圣人龙之，贤人蛟之。

曰：在己无居，形物自着，其动若水，其静若镜，其应若响，芒乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失，未尝先人，而尝随人。

曰：浑乎洋乎游太初乎，时金己，时玉己，时粪己，时土己，时翔物，时逐物，时山物，时渊物，端乎权乎狂乎愚乎。

曰：人之善琴者，有悲心，则声凄凄然，有思心，则声迟迟然，有怨心，则声回回然，有慕心，则声裴裴然。所以悲思怨慕者，非手非竹非丝非桐。得之心，符之手；得之手，符之物。人之有道者，莫不中道。

曰：圣人以有言有为有思者，所以同乎人；未尝言未尝为未尝思者，所以异乎人。

曰：利害心愈明，则亲不睦；贤愚心愈明，则友不交；是非心愈明，则事不成，好丑心愈明，则物不契。是以圣人浑之。

曰：世之愚拙者妄援，圣人之愚拙自解。殊不知圣人时愚时明，时拙时巧。

曰：以圣师圣者，贤人；以贤师圣者，圣人。盖以圣师圣者，徇迹而忘道；以贤师圣者，反迹而合道。

曰：贤人趋上而不见下，众人趋下而不见上，圣人通乎上下，惟其宜之，岂曰离贤人众人，别有圣人也哉。

曰：天下之理，夫者倡，妇者随，牡者驰，牝者逐，雄者鸣，雌者应。是以圣人制言行，而贤人拘之。

曰：圣人道虽虎变，事则鳖行，道虽丝分，事则棋布。

曰：所谓圣人之道者，胡然孑孑尔，胡然彻彻尔，胡然堂堂尔，胡然臧臧尔。惟其能遍偶万物，而无一物能偶之，故能贵万物。

曰：云之卷舒，禽之飞翔，皆在虚空中，所以变化不穷，圣人之道则然。

译文

关尹子说：圣人在治理天下的时候，不以主观的好恶去判定别人是贤人是愚人，因此要根据某人的贤良本质而把他视为贤人，根据某人的愚蠢无能而把他视为愚人；圣人不以主观的好恶去判定事情是正确还是错误，因此要根据事情的正确性而判定它是正确的，根据事情的错误性而判定它是错误的。圣人知道古今的道理是一样的，所以有时候重视古代的事情，有时候又重视现代的事情；圣人知道事物的内在本质与外部现象是一样的，所以有时候重视事物的内在本质，有时候又重视事物的外部现象。天下的万事万物，不可能拖累圣人，所以圣人能够以谦虚的态度去探索万事万物的本质；天下的万事万物，不可能超出圣人的认识之外，所以圣人能够以空净的胸怀去包容万事万物；天下的万事万物，不可能难倒圣人，所以圣人能够用简易的方式去处理万事万物；天下的万事万物，不可能阻碍圣人，所以圣人能够以权变的方法去灵活地安排万事万物。圣人用这些原则去恰当地治理天下，就可以制定礼制了；圣人用这些原则去调合天下，就可以制作音乐了；圣人用这些原则去公正地对待天下，就可以分配社会上的财富了；圣人把这些原则普遍推行于天下，就可以抵御他人的侵扰、羞辱了；圣人用这些原则去顺应民意，就可以制定法律了；圣人用这些原则去观察天下，就可以制作各种器具了。圣人不会依据个人的意志去治理天下，而是依据天下百姓的意志去治理天下；天下百姓把功劳归之于圣人，而圣人则是听任天下百姓自己去建功立业。因此尧、舜、大禹、商汤在治理天下的时候，天下百姓都说我们本来就是如此。

关尹子说：上天覆盖着所有事物，有的事物生机勃勃地活着，有的事物却被杀害而灭亡了，而上天对这些事物并没有好恶之别；太阳照耀着所有的事物，有的事物长得美丽漂亮，有的事物长得丑陋难看，而太阳对这些事物并没有厚薄之分。

关尹子说：圣人的行为遵循着自然规律，这并不是圣人有意识地去遵循；圣人善于把握住恰当的时机，这并不是圣人有意识地去把握；圣人能够恰当地处理人事，这并不是圣人有意识地去恰当处理。因此圣人不是有意识地去遵循规律，不是有意识地去把握时机，也不是有意识地去处理人事。

关尹子说：圣人了解自我而又能够做到无我，因此能够以仁爱的态度去对待所有的人；圣人懂得做事而又能够做到无我，因此能够以正义的原则去灵活处理各种事务；圣人懂得心理而又能够做到无我，因此能够用礼仪来规范自己的心理；圣人懂得知识而又能够做到无我，因此能够用智慧来观照这些知识；圣人了解言语而又能够做到无我，因此能够用诚信去要求自己的言语。

关尹子说：圣人制定了美好的原则，有人把其中的仁爱看作仁，有人把其中的正义看作仁，有人把其中的礼制、把其中的智慧、把其中的诚信看作仁。仁、义、礼、智、信，圣人兼备了这五种美德，圣人把这五种美德视为一体而从不固执于其中某一种美德，因此天下的人们也就没办法指明圣人究竟具有哪种美德。

关尹子说：不要通过圣人的行为去寻求大道，因为大道是没有任何行迹的；不要通过圣人的言语去寻求大道，因为大道是无法用言语表述的；不要通过圣人的才能去寻求大道，因为大道是清静无为的；不要通过圣人的容貌去寻求大道，因为大道是无形无象的。

关尹子说：行为即使再高尚，也没有跳出高尚与卑下的范畴；言语即使再公正，也没有跳出正确与错误的范畴；才能即使再神妙，也没有跳出巧妙与笨拙的范畴；容貌即使再出众，也没有跳出美好与丑陋的范畴。圣人假借这些表面的行为，以示范天下百姓；天下百姓应该深入地理解这些表面行为，才能真正地认识圣人。

关尹子说：圣人效法蜜蜂的组织形式，创立了君臣制度；效法蜘蛛的结网方式，创制了渔网、兽网；效法拱鼠的行为模样，创立了礼仪；效法兵蚁的作战方法，创立了军队。普通人效法贤人，贤人效法圣人，圣人效法自然万物。只有圣人能够与自然万物融为一体，因此圣人能够做到无我。

关尹子说：圣人主要谈论大道，观察上天、大地、人类、事物，都可以获取我们所需要的大道，圣人应和着大道，始终遵循着大道，修习大道，爱护大道；圣人不是在有意识地爱护大道，也不是在有意识地厌弃具体的事物，圣人不会去有意识地尊重君子，也不会去有意识地鄙视小人。贤人主要谈论具体的万事万物，万事万物各不相同，有一些事物人们可以天天远离它们，有一些事物人们天天要和它们在一起，人们能够使一些具体事物变短或者变长，使一些具体事物变直或者变方，这就说明具体事物是可以改变的。人们并不知道圣人轻视混杂的具体事物，分辨人们各自的名分，目的是为了民众的生活考虑，而不是用这种办法为个人谋利。

关尹子说：圣人和众人相比，饮食、衣服相同，住的房屋、坐的车船相同，富贵、贫贱也相同。众人与圣人处处相同，圣人与众人也处处相同。民众敬仰圣人的崇高、佩服圣人的伟大，真是这样呢？还是并非这样呢？

关尹子说：一条鱼想不同于其他的鱼，于是离开水跃到岸上死了；一只老虎想不同于其他老虎，于是离开大山进入市场被人捉住了。圣人不会表现得与众人不同，只是任何事物都无法束缚圣人而已。

关尹子说：大道是不会主动去创造任何事物的，人们遵循大道去应对世务的行为，只能算是具体的事情而不能算是整个大道；大道是没有具体方位的，一部分大道可以体现在事物之中，但这只能算是具体的事物而不能算是整个大道。圣人最终也无法向人们展现出自己的大道。

关尹子说：如同敲钟的声音一样，也如同钟鼓齐鸣的声音一样，圣人讲话就是如此；如同驾车行走一样，也如同车辆船只一起行走一样，圣人的行为就是如此。正是因为大道无法描述，因此不能用天下任何一种语言去描述大道；正是因为大道无法认识，因此不能用天下任何一种智慧去认识大道。

关尹子说：蜈蚣吞食蛇，蛇吞食青蛙，青蛙吞食蜈蚣，它们互相吞食。圣人讲话也是这样，他们既讲“物质”与“空间”存在的弊端，又讲“没有物质”与“没有空间”的弊端，还讲排斥“没有物质”与“没有空间”的弊端。这些圣人讲话就像拉锯那样来来回回两边跑，只有最为杰出的圣人不讲一句话。

关尹子说：像龙、蛟、蛇、龟、鱼、蛙等，龙都能够变化为这些动物。而蛟，就只能成为蛟，它不能变化为龙，也不能变化为蛇、龟、鱼、蛙等。圣人就像龙一样，而贤人就像蛟一样。

关尹子说：圣人从来不会固执于一端，人们自然而然地归附于圣人；圣人行动起来就像水流那样顺其自然，安静下来就像镜子那样晶莹剔透，对待外物就像回音一样有求必应。圣人茫茫然就好像一无所有，寂静清澈就好像一汪清水；圣人知道与万物一致就能和谐相处，知道有所得则必有所失；圣人从来不会抢占在别人的前面，总是跟随在别人的后面。

关尹子说：圣人混混沌沌、心胸宽广，就好像游荡在最原始的境界之中。圣人有时像一块贵重的黄金，有时像一枚罕见的宝玉；有时像一堆肮脏的粪便，有时像一片脚下的尘土；有时像一只飞翔的鸟儿，有时像一头奔跑的兽类；有时像是山上的事物，有时像是深渊里的东西；有时正直不阿，有时灵活变通，有时似乎疯疯癫癫，有时似乎愚昧无知。

关尹子说：善于弹琴的人，如果心里有了悲伤，那么琴声就会显得凄凉悲伤；如果心里有所思念，那么琴声就会显得舒缓忧伤；如果心里有了怨恨，那么琴声就会显得怒气冲冲；如果心里有所仰慕，那么琴声就会显得缠绵依恋。产生悲伤、思念、怨恨、仰慕的，不是弹琴的手，也不是琴上的竹片、丝弦、桐木；然而心里出现了什么样的感情，就会表现在弹琴者的手上；感情出现在手上，就会表现在乐器的声音上。因此那些掌握了大道的圣人，其一言一行无不符合大道。

关尹子说：圣人因为自己的具体言论、行为、思想，所以和一般人没有什么区别；而圣人具有不可言传、无法表现、难以思议的大道，所以圣人和一般人又大不相同。

关尹子说：分辨利与害的心越明确，亲人之间的关系就越发不会和睦；区别贤良与愚昧的心越明确，朋友之间的关系就越发不好相处；区分正确与错误的心越明确，事情就越发难以办成；分别美好与丑陋的心越明确，人与人之间就越发不会和谐。因此圣人对这些不加以区分。

关尹子说：世人在感到自己愚笨的时候，就会随随便便地找人援助；圣人在感到自己愚笨的时候，就会靠自己解决。人们不知道就连圣人也是有时愚蠢有时聪明，有时笨拙有时巧妙。

关尹子说：如果把圣人当作圣人去效仿，自己最多也只能成为贤人；如果把圣人当作贤人去效仿，自己反而可能成为圣人。因为如果把圣人当作圣人去效仿，就会处处遵循对方的行事方式而忘记了大道；如果把圣人当作贤人去效仿，就不会处处模仿对方的行事方式，这样反而会符合大道。

关尹子说：贤人追求高深的品德、知识而忽略了普通的品德、知识，众人追求普通的品德、知识而忽略了高深的品德、知识，而圣人能够兼顾两者，因此也只有圣人既能够与贤人和谐相处，也能够与众人和谐相处，难道说能够脱离贤人与众人的品德、知识，在别处另外找到圣人的品德、知识吗？

关尹子说：天下的道理就是：丈夫首倡，妻子响应；雄性的野兽在前面奔跑，雌性的野兽在后面追随；雄性的鸟鸣叫，雌性的鸟回应。因此圣人制定了言行的原则，而贤人就会遵循着这些原则。

关尹子说：圣人在修习大道的时候虽然像猛虎那样勇于进取，但在做事情的时候却像鳖鱼行走那样小心翼翼；圣人的大道内容虽然丰富而复杂，但在做事情的时候却像布棋那样井然有序。关尹子说：所说的圣人之道，为什么会如此的独立特出？为什么会如此的通透明澈？为什么会如此的高大伟岸？为什么会如此的庄严美好？正是因为大道能够普遍地应对、养育万物，而没有任何一种事物能够应对、养育大道，所以大道要比万物高贵。

关尹子说：云彩的弯曲和舒展，小鸟的飞翔，都在天空之中，所以它们能够变化无穷，圣人的大道也是如此。