5.鉴

原文

鉴者，心也。

关尹子曰：心蔽吉凶者，灵鬼摄之，心蔽男女者，淫鬼摄之；心蔽幽忧者，沈鬼摄之；心蔽放逸者，狂鬼摄之；心蔽盟诅者，奇鬼摄之；心蔽药饵者，物鬼摄之。如是之鬼，或以阴为身，或以幽为身，或以风为身，或以气为身，或以土偶为身，或以彩画为身，或以老畜为身，或以败器为身。彼以其精，此以其精，两精相搏，则神应之。为鬼所摄者，或解奇事，或解异事，或解瑞事，其人傲然。不曰鬼于躬，惟曰道于躬，久之，或死木，或死金，或死绳，或死井。惟圣人能神神而不神于神，役万物而执其机，可以会之，可以散之，可以御之，日应万物，其心寂然。

曰：无一心，五识并驰，心不可一；无虚心，五行皆具，心不可虚；无静心，万化密移，心不可静。借能一，则二偶之；借能虚，则实满之；借能静，则动摇之。惟圣人能敛万有于一息，无有一物可役我之明彻；散一息于万有，无有一物可间吾之云为。

曰：火千年俄可灭，识千年俄可去。

曰：流者舟也，所以流之者是水非舟；运者车也，所以运之者是牛非车；思者心也，所以思之者是意非心。不知所以然而然，惟不知所以然而然，故其来无从，其往无在。其来无从，其往无在，故能与天地本原，不古不今。

曰：知心无物，则知物无物，知物无物，则知道无物，知道无物，故不遵卓绝之行，不惊微妙之言。

曰：物我交，心生；两木摩，火生。不可谓之在我，不可谓之在彼，不可谓之非我，不可谓之非彼，执而彼我之则愚。

曰：无恃尔所谓利害是非，尔所谓利害是非者，果得利害是非之乎？圣人方且不识不知，而况于尔。

曰：夜之所梦，或长于夜。心无时生于齐者，心之所见皆齐国也，既而之宋之楚之晋之梁，心之所存各异心无方。

曰：善弓者师弓不师羿，善舟者师舟不师奡?，善心者师心不师圣。

曰：是非好丑，成败盈虚，造物者运矣，皆因私识执之而有，于是以无遣之犹存，以非有非无遣之犹存，无曰莫莫尔无曰浑浑尔犹存。譬犹昔游再到，记忆宛然，此不可忘不可遣。善去识者，变识为智。变识为智之说，汝知之乎？曰：想如思鬼，心栗思盗，心怖曰识。如认黍为稷，认玉为石者，浮游罔象，无所底止。譬睹奇物，生奇物想，生奇物识。此想此识，根不在我。譬如今日，今日而已，至于来日想识殊未可卜，及至来日，纷纷想识，皆缘有生，曰想曰识。

譬如犀牛望月，月形入角，特因识生，始有月形，而彼真月，初不在角，胸中之天地万物亦然。知此说者，外不见物，内不见情。

曰：物生于土，终变于土，事生于意，终变于意。知夫惟意，则俄是之，俄非之，俄善之，俄恶之。意有变，心无变，意有觉，心无觉。惟一我心，则意者，尘往来尔，事者，欻起灭尔。吾心有大常者存。曰：情生于心，心生于性。情波也，心流也，性水也。来干我者，如石火顷，以性受之，则心不生物浮浮然。

曰：贤愚真伪，有识者，有不识者。彼虽有贤愚，彼虽有真伪，而谓之贤愚真伪者，系我之识。知夫皆识所成，故虽真者，亦伪之。

曰：心感物，不生心生情，物交心，不生物生识。物尚非真；何况于识；识尚非真，何况于情。而彼妄人，于至无中，执以为有；于至变中，执以为常。一情认之，积为万情；万情认之，积为万物。物来无穷，我心有际，故我之良心受制于情，我之本情受制于物。可使之去，可使之来，而彼去来，初不在我。造化役之，固无休息。殊不知天地虽大，能役有形，而不能役无形；阴阳虽妙，能役有气，而不能役无气。心之所之，则气从之，气之所之，则形应之。犹如太虚于一碗中变成万物，而彼一碗不名太虚。我之一心，能变为气，能变为形，而我之心无气无形。知夫我之一心无气无形，则天地阴阳不能役之。

曰：人之平日，目忽见非常之物者，皆精有所结而使之然。人之病日，目忽见非常之物者，皆心有所歉而使之然。苟知吾心能于无中示有，则知吾心能于有中示无，但不信之，自然不神。或曰厥识既昏，孰能不信。我应之曰：如捕蛇师，心不怖蛇，彼虽梦蛇，而不怖畏。故黄帝曰：‘道无鬼神，独往独来。’

曰：我之思虑日变，有使之者，非我也，命也。苟知惟命，外不见我，内不见心。

曰：譬如两目，能见天地万物，暂时回光，一时不见。

曰：目视雕琢者明愈伤，耳闻交响者聪愈伤，心思元妙者心愈伤。

曰：勿以我心揆彼，当以彼心揆彼。知此说者可以周事，可以行德，可以贯道，可以交人，可以忘我。

曰：天下之理，小不制而至于大，大不制而至于不可制，故能制一情者，可以成德，能忘一情者，可以契道。

译文

关尹子说：一心沉迷于吉凶预测的人，灵验之鬼就会控制他们的行为；一心沉迷于男女之事的人，淫荡之鬼就会控制他们的行为；一心沉迷于忧伤痛苦之中的人，沉郁之鬼就会控制他们的行为；一心沉迷于放荡不羁的人，狂放之鬼就会控制他们的行为；一心沉迷于发誓诅咒的人，邪恶之鬼就会控制他们的行为；一心沉迷于灵药美食的人，各种事物之鬼就会控制他们的行为。如此众多的鬼魂，有的隐身于阴暗之处，有的隐身于幽深之处，有的隐身于风中，有的隐身于气中，有的隐身于塑像之中，有的隐身于彩画之中，有的隐身于衰老的牲畜体内，有的隐身于破败的器皿里。鬼魂用它们的精气诱惑受骗者，受骗者以自己的精气接受这些诱惑，双方的精气相互结合，就会产生了神奇的反应。被鬼魂控制的人，有的人懂得奇特的事情，有的人懂得异常的事情，有的人懂得祥瑞的事情。这些人都非常傲慢，他们不认为是鬼魂控制了自己，反而认为自己已经获得了大道。时间久了，他们有的死于草木中毒，有的死于刀剑，有的上吊自杀，有的投井而亡。只有圣人能够控制鬼神而不被鬼神所控制，能够役使万物而善于把握时机，圣人可以把鬼神、万物聚集在一起，也可以把鬼神、万物遣散开去，还可以驾驭、役使鬼神与万物，圣人每天在应对万事万物的时候，其心境却是非常的平静安宁。

关尹子说：如果没有一颗专一的心，各种认识能力就会纷纷向外追逐名利，那么心就没有办法专一了；如果没有一颗虚静的心，各种事物都会呈现在眼前，那么心就没有办法做到虚静了；如果没有一颗安静的心，千变万化的事物就会不知不觉地改变着人的心境，那么心就没有办法安静下来了。世俗人即使有一颗能够专一的心，但是总会有一些使他分心的事情在打扰他；即使有一颗能够虚静的心，但是总会有一些事情填满了他们的心；即使有一颗能够安静的心，但是总会有一些事情在摇动着他们的心。只有圣人能够把万物收敛于一气之中，因此没有任何一种事物能够役使自己明净清澈的心；只有圣人能够把一气散开而化为万事万物，因此没有任何一种事物能够影响他们的一言一行。

关尹子说：燃烧了千年的火，可以在一瞬间熄灭；积累了千年的意识，可以在一瞬间被消除。

关尹子说：游动的是船只，而能够使船只游动的事物，是水而不是船只；运行的是车子，而能够使车子运行的事物，是牛而不是车子；思维的是心脏，而能够使心脏思维的事物，是人的意识而不是心脏；我们不知道为什么会是这样而确实是这样了。正是因为我们不知道为什么会是这样而确实是这样了，因此它的源头就无从追究，它的发展也找不到痕迹。正是因为它的源头无从追究，它的发展也找不到痕迹，因此它能够与天地同在，不分古今而永世长存。

关尹子说：懂得了心并非真实存在的道理，进一步就懂得了万物都不是真实存在的道理；懂得了万物都不是真实存在的道理，进一步就懂得了大道也不是真实存在的道理；懂得了大道也不是真实存在的道理，因此就不会去崇拜那些所谓的卓越行为，也不会对那些所谓的微妙言论而惊叹不已了。

关尹子说：外物一旦与我们接触，我们的各种想法就会产生；两块木头相互摩擦，火就会产生。不能说这些产生的原因就在于我们自身，也不能说这些产生的原因就在于外物；不能说这些产生的原因就不在于我们自身，也不能说这些产生的原因就不在于外物。固执地要去分清产生的原因是在于我们自身还是在于外物，那就愚蠢了。

关尹子说：不要太相信你自己所认为的利害与是非，你所认为的利害与是非，果真就把握住了真正的利害与是非了吗？就连圣人尚且不能知道什么是真正的利害与是非，更何况你呢！

关尹子说：夜晚梦中所经历的故事，其时间可能要比夜晚更长，可见我们的心不受时间的限制；生于齐国的人，心里所经历的事情都是齐国的事情，后来又到了宋国，到了楚国，到了晋国，到了梁国，心里所存有的事情就会各不相同，可见我们的心不受空间的限制。

关尹子说：善于制造弓弩的人，向弓弩学习而不向羿学习；善于制造船只的人，向船只学习而不向奡学习；善于修心的人，向心学习而不向圣人学习。

关尹子说：是非美丑，成败盛衰，都是大道运行的结果。人们都是因为有了个人意识而执着地把这些事情留存在心里，于是就用万物皆空的理论去消除这些记忆，但这些记忆依然留存于心里；再用万物是半真半假的理论来消除这些记忆，这些记忆依然留存于心里。无论这些记忆是模模糊糊的，还是混混沌沌不够清晰，依然会留存于心里。就好像旧地重游那样，昔日记忆历历在目，这些记忆难以忘怀，难以消除。那些善于消除个人意识、记忆的人，就会把个人意识修养为智慧。把个人的意识变为智慧的道理，你知道吗？我们就谈谈思想吧，比如我们一想到鬼魂就会害怕得发抖，一想到强盗就会恐怖不安；我们再说说意识吧，比如我们会把黍错认作稷，把美玉错认作石头，意识会浮想联翩而没有定准，而且这种意识的想象是无限的。比如我们在看到奇特事物的时候，就会产生有关这种事物的想法，就会产生有关这种事物的意识。而这些想法和意识，其根源并不在我们自身。比如今日的事，今日已经成为定局了，至于明天，我们的想法与意识的内容一点也无法预测。到了明天，各种不同的想法和意识，都会因为新的事物的出现而产生。所谓的想法与意识，就好比犀牛望月，月亮的形状映照在犀牛的角上，只因这个原因而犀牛的意识就出现了，于是心中就开始有了月亮的形状。然而那轮真正的月亮，根本就不在犀牛的角上，我们心中的天地万物也都是如此的虚假不实。懂得了这一道理的人，对外无视任何事物的存在，对内不会产生任何好恶之情。

关尹子说：万物都产生于土，最终又会变为土；事情都产生于意识，最终又会变为意识。知道所有的事情都是意识产生的，就会明白为什么我们一会儿认为这件事情是正确的，一会儿又认为这件事情是错误的；一会儿认为这件事情是善良的，一会儿又认为这件事情是罪恶的。意识随时都在变化，而心的认识能力没有变化；意识有所谓的知觉，而心的认识能力无所谓知觉。只有使我们的心专一起来，至于意识，就像尘土那样有来有往；事情，就像火焰闪现那样有起有灭，而我们要专一地把大道留存于心中。

关尹子说：人的情感产生于人心，而人心产生于人的天性。人的情感，就好像水波一样；人心，就好像水流一样；人的天性，就好像水一样。出现了干扰我们生活的事物，比如有石头、火焰倾泻而下，如果我们能够以安静的天性去接受它们，那么心里就不会产生情感的波澜，万物都飘飘然而不会进入我们的心中。

关尹子说：贤良、愚昧、真诚、虚假，有的我们能够认识，有的我们不能够认识。别人即使有贤良与愚昧之分，即使有真诚与虚假之分，而认为他们具有贤良、愚昧、真诚、虚假之分的，只能说是我们的一种意识而已。知道这一切都是我们的意识形成的，因此即使真是如此，我们也可以视之为虚假的。

关尹子说：我们的心受到外物的触动，不会另外再产生一颗心而会产生出情感；外物交集于我们的心中，不会再产生一种事物而会产生出意识。就连事物本身尚且不是真实存在的，更何况我们的意识？就连我们的意识尚且不是真实的，更何况我们的情感？然而有一些无知的人，在这个完全虚无的世界之中，固执地认为一切都是真实存在的；在这个千变万化的世界里，固执地认为一切事物都是永恒不变的。我们用某一种情感去认识这个世界，就会逐步积累为千万种情感；再用这千万种情感去认识这个世界，就会逐步积累为万事万物。万事万物的出现是没有穷尽的，而我们的心却是有限的，因此我们的本性就会受制于我们的情感；而我们的情感，又会受制于外界的万事万物。可以使万物消失，也可以使万物出现；而万物的消失与出现，其原因根本并不在于我们自身；这些都是由大道在役使着，而且是无休无止的。人们根本不知道天地虽然很伟大，能够役使有形的事物，却不能役使无形的大道；阴阳虽然很奥妙，能够役使含有阴阳二气的事物，却不能役使不含阴阳二气的大道。人们心里有了所向往的东西，那么人的意志就会跟随着前去；人们的意志有了所向往的东西，那么人的形体就会有所响应。比如在天地之间的大空间中，可以在完全虚无的状态下，演变出唯一的元气；而这种唯一的元气，又能够演变为万物。然而这种唯一的元气，并不能称之为大空间；在我们唯一的心里，也能够演变出元气，也能够演变出物体；然而我们的心，本身却是无气、无形的。知道了我们的心是无气、无形的，那么天地、阴阳都不能役使我们的心了。

关尹子说：一个人在平常的日子里，眼睛突然看见了不同寻常的奇怪之物，这都是因为精神有所纠结才会出现如此现象；一个人在生病的日子里，眼睛突然看见了不同寻常的奇怪之物，这都是因为心神受到了损伤才会出现如此现象。如果知道我们的心，能够在虚无之中看见某种事物，那么就会知道，我们的心也能够把存在的事物视为虚无。只是由于人们不相信这一点，自然就不会出现这种神奇的效应。有人说：“那些病人的意识已经不清醒了，我们怎会不相信他们能够看见怪物呢？”我回答说：“比如捕蛇的师傅，因为心中不害怕蛇，他即使在睡觉时梦见蛇，也不会感到恐惧。”因此黄帝说：“掌握了大道的人心中是没有鬼神的，他们能够独往独来、自由自在。”

关尹子说：我们的思想每天都在发生变化，能够使它发生变化的，并不在于我们自己，而在于大道。如果知道一切都是由大道在支配着，那么我们就能够做到对外忘却了自己的身体，对内忘却了自己的思想。

关尹子说：比如我们的一双眼睛，能够看见天地万物，一旦遇到强光反射的时候，我们顿时就会什么也看不见了。

关尹子说：眼睛长期观看细小的雕刻物，那么视力就会越发受到伤害；耳朵长期听着各种音调交集的音乐，那么听力就会越发受到伤害；心里长期思考玄妙的道理，那么心就会越发受到伤害。

关尹子说：不要站在我们自己思想的角度去揣度别人的思想，而是要站在别人思想的角度去揣度别人的思想。懂得这一道理的人，可以周全地筹划事情，可以推行自己的美德，可以彻底地明白大道，可以与朋友们交往，可以忘却自我。

关尹子说：天下的道理是，小的过错不加以制止就会发展为大的过错，大的过错不加以制止就会发展为无法控制的过错。因此能够制止最初的少量情感的人，就可以成就自己的美德；能够忘却最初少量情感的人，其言行就可以符合大道了。